Costanzo Cargnoni

L’ESPERIENZA DELLA PREGHIERA MISTICA
DI FRA TOMMASO ACERBIS DA OLERA

Tracciato biografico e testimonianze

Nel 1563, mentre si concludeva il concilio di Trento, a Olera, piccola borgata della Val Seriana nella provincia lombarda di Bergamo, nasceva Tommaso Acerbis. Fino a 17 anni fu dedito sui monti a pascolare il gregge e non frequentò nessuna scuola. Entrato fra i cappuccini, fece la vestizione nel convento di S. Croce di Verona il 12 settembre 1580. Analfabeta, deve aver appreso sommariamente a leggere e a scrivere durante il triennio di formazione, fino al 5 luglio 1584 quando gli venne affidato l’ufficio di questuante per il convento di Verona ed esercitò questo incarico fino al 1605. Poi passò, sempre come questuante, al convento di Vicenza fino al 1612. Poi nel 1618 a Rovereto. Ma quasi subito svolse il compito di portinaio nel convento di Padova e nel 1619 di nuovo questuante a Conegliano. Ma è a Rovereto dove protrasse la sua permanenza. Qui, negli anni 1613-1614 fino al 1617 conobbe e indirizzò la b. Giovanna Maria della Croce. Fece molti viaggi. Nel 1619 fu destinato al Innsbruck e incardinato nella provincia del Nord-Tirolo. Ma era in continuo movimento, da un viaggio all’altro, specie ad Hall dove conobbe il medico Ippolito Guarinoni e le pie donne dell’Istituto delle Vergini. Fu a Monaco, Linz, Vienna, Roma, Salisburgo, Loreto. Morí a Innsbruck il 3 marzo 1631. 
Dalle 34 testimonianze processuali raccolte da Epifanio Soderini da Cipro negli anni 1633-34 Tommaso da Olera appare innanzitutto nei suoi aspetti piú spettacolari di uomo di Dio, come profeta, scrutatore di coscienze, discernitore del vero dal falso misticismo, pacificatore, apostolo, taumaturgo. Ma lo descrivono anche nei suoi aspetti piú interiori: “angustie e consolazioni spirituali, il confidente e il contemplativo del Cuore di Gesú, il predicatore di Dio, il maestro dello spirito, il direttore di coscienze, il consigliere di principi e vescovi, il confidente di popolani e di principi, l’ambasciatore presso città e santuari, lo scrittore ispirato delle proprie contemplazioni, il paziente nelle difficoltà e contrarietà, il religioso che soffre e gode della presenza di Dio, il mistico impegnato in un continuo autocontrollo per non gridare e gemere per la sovrabbondanza di amore divino”. 
Scelgo alcuni frammenti di queste deposizioni che danno un’idea e fanno intuire la sua forte e drammatica esperienza mistica. P. Serafino da Rovereto dice che “l’anno 1624, mentre ero chierico, l’ho sentito piú volte a piangere dirottissimamente avanti il Crocifisso in tempo di notte, che li frati erano retirati”. P. Luca da Trento aggiunge un altro particolare di questo suo frequente pianto: “A tavola, mangiando, lagrimava e contemplava, e pare che questo padre fosse tutto e in tutti i tempi attento a Dio, et a sollevar con tutte le sue attioni e parlari gli altri a Lui, hor da vicino, hor da lungi”. Questa testimonianza è autenticata dallo stesso Servo di Dio che ha lasciato scritto nelle sue opere spirituali questo accenno velatamente autobiografico: “Io conosco un religioso che mentre mangia, tanto è levato da queste considerationi, compassionando Dio, che in tanti incommodi che patí, singulta, piange, mangia e beve; ma non sa che cosa mangi, né che cosa gusti, tirato dalli sentimenti et elevationi di mente in Dio, che se non si fortificasse, saria eccesso”. 
Circa la sua preghiera e le sue conversazioni spirituali alcune testimonianze sono significative, come quella del fratello laico frate Francesco da Valdobbiadene: “Discorrendo io con esso lui molte volte dell’oratione, mi disse ch’a pena egli poteva dire li Padri nostri d’obligo, che non restasse ellevato subito in Dio, né poteva far altre orationi vocali, che subito era unito con Iddio benedetto”. Ancora p. Luca da Trento depose che “conferendo noi delle cose spirituali, (mi disse) che lui nell’essercitarsi nell’amor di Dio e nel cercare il suo santo sentimento, era stato sin i mesi intieri senza poter dormire per l’incendii d’animo verso Dio, et che si riduceva orando la notte, come ad hore solitarie, e disposte a pratticar piú internamente Dio, e che perciò finalmente havea ottenuto dal M.R.P. Generale di poter ripossare, quando li frati dicevano Matutino, per poter poi attendere alle sue prattiche di Dio, et eshalationi del suo sant’amore, quando gli altri non udivano, solendo ciò fare anco avantio il Matuttino. Ho udito che in quelli [incendi] dava in canti e laudi del Signore, in chiesa, senza rispetto al mondo, che parea ebro d’affettione”. 
Anche qui abbiamo un’autorevole conferma in un suo accenno nascostamente autobiografico, che cogliamo dai suoi scritti: “Et io conosco un religioso - scrive - che, trovandosi in contemplatione e solitudine, faceva cose di pazzo, come far atti, gridori, lamenti, dir parole sproportionate, come sarebbe: O Dio, che io non vi havessi conosciuto! O Dio, non piú, che muoro, etc., con altri strani accidenti; chi havesse veduto quel tale, haverebbe detto che fusse divenuto frenetico”. E ancora: “E quanto siano grandi l’allegrezze, gusti interni et esterni, i giubili, gli innamoramenti, i colloqui, le delitie che Dio dà a queste tali anime, non le può saper se non chi le gusta e prattica. Perché sono tanto grandi che sono inesplicabili, inenarrabili, indicibili; e quelli stessi che le gustano, non le potriano esprimere con parole, ma solo all’interno le gustano, mostrando anco nell’esterno atti di gran giubilo e d’allegrezza”. Quando per la prima volta Tommaso da Olera andò al santuario di Loreto in Italia, provò uno di questi eccessi d’amore, come egli riferisce: “Et io ne sono testimonio, che andando alla volta di questa S. Casa, e vedendola da dieci miglia di lontano, m’inginocchiai et hebbi tanta tenerezza, divotione e dolcezza al cuore, che se troppo havesse durato, in quell’eccesso sarei da dolcezza morto, et arrivando in quella S. Casa mi pareva d’essere in Paradiso”. 
Le sue conversazioni e insegnamenti spirituali li faceva con uomini e donne devote, specie con nobildonne e signori, come lasciò detto fr. Giulio da Venezia, laico, nel 1633, di una signora contessa Doralice Thiene, alla quale fr. Tommaso parlò una volta “dell’oratione mentale, mista et vocale, assomigliando l’oratione mentale all’oro, la mista all’argento et la vocale al fieno, et fu questo ragionamento sí alto e sublime che durò dall’hore 18 sino quasi alle 24”. Un sacerdote, amico di Fra Tommaso, rilasciò un’interessante testimonianza, dicendo che il Servo di Dio gli scriveva da Innsbruck e nelle sue lettere (purtroppo oggi perdute) “si estendeva a concetti alti delle cose celesti; e particolarmente n’hebbi una poco inanti la sua morte, nella quale si mostrava estraordinariamente sitibondo di bere il sangue pretioso delle piaghe di Nostro Signore, lamentandosi che di continuo languiva et che quanto piú meditava, sempre piú gli accresceva la sete, in modo che si sentiva venir meno”. 
La fede era in lui una realtà viva, una verità divenuta un’esperienza luminosa, tanto che il medico Ippolito Guarinoni, nelle sue Memorie, riferiva un detto a questo proposito significativo del Servo di Dio: “La nostra fede è cosí certa, è CosN vera, che io non piú la credo, ma lo so; anzi sí, che io la so”. Ma ebbe molto a soffrire, anche da parte dei demoni perché dovette sopportare per trent’anni, tra il 1590 e il 1619, trent’anni di vessazioni diaboliche. P. Luca da Trento riferisce infine alcuni particolari meravigliosi della morte del Servo di Dio: “Il padre Guardiano che assistette alla morte di fr. Tomaso dice che quel Cristo e Crocifisso che volse per sua devotione, lo mangiò mezzo da tanti bacci e d’abbracciamenti che li diede (è parola sua) e molte cose... Dicono che furono uditi gli Angeli cantare sopra la sua sepoltura per tre giorni..., nella sua morte non faceva altro che predicare incessantemente il disprezzo del mondo e l’amore di Dio a’ circostanti”.  

Gli scritti: edizioni e linguaggio

Anche se a mala pena sapeva leggere e scrivere, pur essendo fratello laico, egli amava la penna. Divenne, come spesso accade nella vita dei santi e delle sante, quasi suo malgrado, scrittore ascetico e mistico, per obbedienza e per impulso apostolico. Era profondamente convinto che tutto fosse opera dello Spirito Santo e diceva: “Mai ho letto libro, né mai ho studiato scienze, e t’assicuro che sono il piú ignorante huomo che sia, povero contadino, vilissimo, semplice, ignorante et idiota” ; e ancora: “Sappi ch’io non ho mai studiato, né letto libro immaginabile, e non mi vergogno. Io son converso, cioè laico della religione serafica cappuccina, che per 38 anni non ho atteso ad altro ch’a far la cerca cercando l’elemosina per poveri frati, lavando le scutelle, facendo cucina e orto; e al secolo io ero pastore di pecore, povero contadino, e ho nome fra Tommaso capuccino da Bergamo. E tutto ciò ti dico acciò vedda che non son io che parlo, ma l’istesso Dio mi fa parlare, ch’io non ho lettere, né memoria per scrivere tali cose” . E ancora scriveva al suo amico il dottor Ippolito Guarinoni: “Mai ho letto una sillaba de’ libri, ma ben mi fatico a leggere il passionato Cristo. E scriverei giorno e notte e darei da scrivere anche a uno scrittore. Nè mai bisogna che pensi che cosa abbia da scrivere, ma mi raccomando a Dio e lascio che esso operi” . E introducendo uno dei suoi trattati scriveva: “Signor mio Gesú Cristo, fattemi scrivere del vostro Amore, acciò non dicano gli uomini che è Fra Tomaso semplice et ignorante che ha scritto, ma conoscano li savii e prudenti che non son io, ma che voi viete l’Autore”. Luca da Trento rilasciò questa testimonianza: “Delli suoi scritti che ha fatto miravigliosi, mi disse circa l’anno 1621, a Possa, che lui molte volte scriveva et haveva scritto senza sapere quello che faceva, andando in spirito nel scrivere; et che quando poi tornava in sé, trovava il tutto scritto bene, come aveva avuto intenzione”.	
Nei suoi continui spostamenti, nei suoi viaggi frequenti, da un convento all’altro, dove veniva inviato dai superiori, e nei quotidiani pellegrinaggi come questuante, divenne animatore spirituale di laici devoti e di donne religiose e claustrali, come la mistica clarissa b. Giovanna M. della Croce, e fu consigliere carismatico e ascoltato profeta presso la corte imperiale asburgica. 
La sua formazione e il suo carattere aperto e schietto gli facevano praticare un intenso apostolato itinerante con lunghi colloqui spirituali e conversazioni con le anime assetate di spiritualità, ma anche con la gente lontana o staccata dalla fede cattolica. Per questo i suoi scritti tradiscono un’origine prevalentemente orale. Egli scrisse per impulso interiore e per spirito di obbedienza ai superiori, ma le sue pagine non hanno un’origine libresca e intellettualistica, di studio letterale, non possiedono un’architettura scolastica filosofico-teologica. Egli stesso è convinto che non è la scienza scolastica e la letteratura che fanno trovare Dio, ma è l’amore; per cui, scrive egli, 

piú capirà una semplice vecchiarella con l’amore, che non farà un gran letterato senza amore, perché quella vecchierella e semplicella con l’amore pratticherà il suo signore, e questo amore lo pratticherà nell’interno con l’affetto, che il letterato (havendo la semplice teologia, senza lo spirito di Dio) camminerà per termini scolastici e per via dell’inteletto e però non pratticherà al cuore la vera teologia. Vero l’è che il letterato, havendo la scienza scholastica, ac compagnata con lo spirito di Dio, molto maggior amor porterà a Dio di quel dell’idiota e semplice, quando però i gradi del’amore del teologo superano l’amore del semplice, perché Dio non guarda alla gran scienza, ma guarda al grand’amore con il quale è amato dall’anima.. Ma essendo io semplice idiota e ignorante, parlerò con semplici et idioti, et anco con litterati, se vorranno sentir e leggere la mia semplicità, caminando per quella via che io intendo di dire, la quale intendeva il N.S. Giesú Christo quando disse: Confiteor tibi, Pater, Domine coeli et terrae, quia abscondisti haec a sapientibus et prudentibus, et revelasti ea parvulis (Mt 11,25).

Egli non è uno scrittore mistico nel senso tradizionale che scriva per obbedienza la sua autobiografia e le sue esperienze spirituali. E’ piuttosto uno scrittore spontaneo, ardente, che attinge da molte letture e insegnamenti ricevuti attraverso conferenze, predicazione e liturgia, oltre che dalla sua esperienza diretta, un insegnamento della via mistica ad utilità delle anime. Si sente apostolo itinerante con spirito missionario controriformistico. Quindi scrive per farsi leggere e per diffondere tra le anime religiose l’amore alle cose spirituali, l’anelito a Dio attraverso la pratica dell’amore puro e casto di Dio. Il suo vocabolario è scarno, semplice, popolare, ricco di toni affettivi; non ha molte parole, o meglio ha le stesse parole come uno schema elementare sempre ripreso, ripetuto all’infinito in mille variazioni, con una varietà di modulazioni, con ricchezza di modi, pur essendo fatto di materiale povero. Una povertà che però non è semplicità, se semplice significa elementare e poco provveduto. Eppure i suoi scritti, che giravano in copia o autografi fra i devoti, vennero raccolti solo quarant’anni dopo, a partire dal 1672 e pubblicati nel 1682 da p. Giovenale Ruffini ad Augsburg e riediti nel 1683 a Napoli e comprendono oltre 700 pagine a due colonne. 
A dire degli ultimi studiosi (soprattutto p. Gianmaria da Spirano, al quale spetta il merito di aver proposto per primo in modo scientifico all’attenzione degli studiosi questo sconosciuto autore spirituale, e p. Fernando da Riese Pio X, che continuò il discorso lavorando attivamente come vice-postulatore generale per divulgare fra la gente la devozione), bisognerebbe approfondire la storia di questi scritti che, invece, è assai ardua, anche perché la maggior parte di essi è rimasta in copia e risulta molto difficile seguirne le vicende particolari. Per avere un’idea di questi scritti, che sono diversi e frammentari, non legati logicamente, ma a sé stanti, ci aiuta un intervento di Tommaso da Olera stesso che, dedicandoli all’arciduca d’Austria Leopoldo V, dice: “Havendo io composto questo libro, intitolato da me Scala di perfettione et unione che debbe haver l’anima con Dio, m’inspirò a punto l’istesso Iddio che lo dedicasse a Vostra Altezza Serenissima...” , e poi condensa il contenuto con queste parole: “Vedrai quello che far deve l’anima per refformarsi et devenir grand’amico di Dio, ove nel principio vedrai un longo esercizio contra le proprie passioni..., un longo trattato della contemplazione... con un devotissimo trattato della presenza di Dio..., con un trattato de estasi, havendoli aggionto, ancora nel fine di detta opera et volume, la ressuretione et ascensione al cielo della mia carissima protettrice Maria Vergine..., con un longo trattato di perfett’amore... et un devotissimo esercizio sopr’il capo del Redentore et della sete corporale ch’esso patí, mentre se ne stava in croce, con altri esercizi...”. 
Nell’edizione del 1682 p. Giovenale Ruffini ha potuto utilizzare altri codici e ha voluto organizzare tutto il materiale secondo una logica bonaventuriana, premettendo i trattati adatti per gli incipienti nella vita spirituale, col titolo Selva di contemplatione, divisa in 19 capitoli; poi aggiunge i 13 trattati per i proficenti, col titolo originale: Scala di perfettione. Infine, per i perfetti, vengono proposti 6 diversi trattati del vero, retto, puro, filiale, unitivo o transformativo amore, con un’appendice di 23 lettere originali. Per ultimo viene un’opera contro gli eretici intitolata: Concetti morali contra gli heretici, in 43 capitoli e un epilogo. Tutti questi trattati si sono conservati in copia di diverse mani, mentre soltanto un piccolo gruppo superstite di lettere, delle molte che scrisse, per la precisione 27 su 31 lettere, sono conservate ancora nell’originale autografo. 
Queste lettere, nella immediatezza del linguaggio sgrammaticato, senza punteggiature, ricco di espressioni e assonanze dialettali, con pensieri che si sviluppano secondo l’onda spontanea dell’ispirazione, linguaggio concatenato per risonanza delle parole, con evidente tendenza affettiva secondo una logica del cuore, possono considerarsi come il “verbum abbreviatum”  del messaggio spirituale di Tommaso da Olera e chiavi privilegiate di lettura e di comprensione della sua dottrina ascetico-mistica ridotta quasi in pillole, in brevi sentenze ed espressioni dal glossario ripetitivo e variato nei diversi temi. L’aspetto colloquiale, a lui cosí congeniale, che riflette il suo parlare di Dio alla gente, risulta cosí immediato nel suo epistolario, che ci permette, anche solo da un veloce spoglio, di raccogliere le linee fondamentali del suo pensiero, che trova applicazione e sviluppo piú analitico e dettagliato nei suoi trattati. Le 31 lettere, che vanno dal 1617 circa al 1630, sono state riportate nella Positio di 20 anni fa, e questo facilita il nostro compito. 

Nuclei e risonanze di esperienza mistica nel suo epistolario

Il pensiero di fondo, che genera ogni altro suo pensiero, è quello del divin amore. Egli parte da Dio come amore increato, centro, sorgente e fine di tutto, di ogni bene. Ecco le sue frequenti espressioni: “La memoria sua sia sempre in quel Dio, sommo bene, dal quale derivano laghi, fonti di amore et carità, nei cui laghi desidero vedervi somerso et alagato”. Oppure: “Per via della croce amara Dio vi vorrà sommergere in un mare dolcissimo di miele, e in esso mare melato nuoterete a guisa di pesce, gustando la preziosità dello Sposo celeste, dal quale derivano laghi, fonti di doni celesti, nei cui doni desidero vedervi sommerse, gustando ai cuori vostri i cari colloqui, i dolci innamoramenti, i lumi, gli eccessi mentali che dà Dio a chi lo teme et ama e seguita le vestigia della croce”. Egli vede la creazione come amore, si immerge nelle piaghe di Cristo crocifisso, specie quella del cuore, come fonte di amore che permette e crea nell’uomo peccatore la forza di riamare molto, come dice san Francesco, “l’amore di Colui che molto ci ha amato” . 
In questa via dell’amore, donato all’anima come amore creato, si cammina sempre piú ardentemente secondo un ordine progressivo che dalla vita esterna fa penetrare nella vita interna, dove il cuore si purifica da ogni amore impuro, vano, servile, mercenario, mondano, proprietario, sensuale, e impara la pratica dell’amore puro, casto, retto, cordiale, filiale, celeste. Sono espressioni che continuamente si ripetono e nelle quali, praticamente si riassume tutto il suo luminoso messaggio. All’arciduchessa Maria Cristina, alla quale dedicò una raccolta in copia dei suoi scritti, dice: “Nostro Signore la prosperi, la feliciti nei beni celesti, innalzandovi a guisa di candidissima colomba nei misteri divini, pigliando il sostegno et vita da quella increata vita, il quale è ogni nostro bene, pace e felicità, accrescendo nell’anima vostra nuovo amore, nuovi lumi per vedere Dio sommo bene. E a questo bene vi leghi, vi incateni Dio con catene di amore, non essendo altro bene sotto Dio che bene amare e bene servire a Dio. Et in questo amore di Dio retto, puro cordiale e filiale, consiste la vera felicità. E questo amore si gusta in corde, in anima, in solitudine, orando et contemplando, gemendo e lacrimando la vita, la morte del nostro appassionato Cristo, nella quale si trovano laghi, fiumi, fonti, mari di dolcedine”.
Egli vuole essere “un vero pazzo d’amore” : “Vorrei - dice - esser fiamma di amore, né altro voglio da Dio se non amarlo. E questo stimo la mia gloria e felicità”; e trasmette a tutti questa sua fiamma, questa “alta sapienza dell’amore e dell’imitazione di Dio” , che “si impara alle care piaghe di Cristo” , spingendo i suoi interlocutori a “contemplare gli alti e divini misteri e in questi misteri fruire, gustare la preziosità dello Sposo Cristo, volendo le cose della terra con termini e misura, ma le cose di Dio volerle senza termini, senza misura”. 
Un ritornello è anche questa frase: “Non contentarsi di amar, servire a Dio, ma amarlo bene, servirlo bene, con alti et efficaci motivi, e non solo virtualiter, ma anche actualiter” , “con amore e per amore perché - dice - “la perfezione sta nell’amore. E quanto che lo amore sarà maggiore, anche l’anima con maggior unione si unirà a Dio”. La vita spirituale è guidata dall’amore. La purificazione del cuore, il distacco dalle cose e da se stessi è opera dell’amore. “Questo amore si pratica, si gusta nella croce, gemendo e lacrimando, perché in essa vede, gode, nella contemplazione, il crociato Cristo, dalla cui vista resta l’anima ferita, impiagata di amore... Et essendo l’anima amante ferita di amore, ama in ogni tempo et in ogni luogo. E avendo la veste di amore, muore, ma di morte amorosa. E quanto grande sarà la morte, anche con maggior vita si unirà a Dio”. E’ un tema, quest’ultimo, che Tommaso da Olera ripete continuamente con un linguaggio mistico traboccante come questo in una lettera alle arciduchesse d’Austria: 

La maggiore cognizione non po’ avere che amare il suo Signore e Dio, cercando con ogni studio di trasformarsi nell’amato. Questo amato è Dio, l’amata è l’anima. Passano gli sguardi amorosi dall’amato Cristo nella amata anima e con i sguardi divini assorbe l’anima, tirandola alli lumi celesti, e in questi lumi vede l’anima con occhi di purità le bellezze, le ricchezze dello Sposo e invaghita di tal viste, langue di amore, ma <con una> morte che le dà vita, forza, vigore di amare. E in questa vita muore a se stessa, vive al solo Cristo, per amor del quale darebbe scettri, regni, corone, imperi, né altro impero po’ volere che amar Dio, perché in Dio trova ogni felicità. Questa felicità la gode, la pratica quell’anima spogliata di se stessa, derelitta, abbandonata, povera, inferma, e in questa sterilità trova somma pace e requie, mercè che li raggi solari l’anima amante, e l’anima avendo lume solare fissa gli occhi della contemplazione nel Sole di giustizia. Questo Sole scalda l’anima, lontanando da essa il ghiaccio dell’amor proprietario, mercenario e servile... E queste dolcezze si gustano nella frequente orazione, meditazione et contemplazione, avendo una vista interna del vero bene, che è Dio, avendo una vista penetrante del suo niente, della sua nichilità, abbassandosi sin nel profondo e con abbassar se stessa innalzarsi in Dio. 

La dottrina è chiarissima. La conoscenza sapienzale nasce dall’amore. L’anima conosce e trova Dio perché lo ama. Ma questa luce di conoscenza si trova solo nella croce di Cristo, dove tutto l’amore divino si rivela e si dona nella morte, per cui solo nel dolore si trova amore, solo internandosi nel suo costato con la morte mistica si apprenda il respiro divino dell’amore. “Il lume interno dell’amore” , che permette di vedere Dio in spirito con gli occhi dell’anima, realizza un abbraccio amoroso che è frutto della conoscenza di sè e della conoscenza di Dio, cosí suggestivamente espressa da Tommaso da Olera: 

Con il sinistro braccio della sua nichilità lo tenirà sotto a Dio, et con il braccio destro della cognizione di Dio lo abbraccerà e con lo amore ad esso si unirà, tenendolo stretto con la perseverantia, ove potrà dire: Cor meum et caro mea exultaverunt in Deum vivum . Ove non solo il sinistro braccio goderà, ma l’anima insieme con questa parte inferiore goderà, fruirà li dolci abbracciamenti, i cari colloqui che fa Dio con la sua diletta sposa. Ove tanto accrescerà l’anima in amore verso Dio che si liquefarà come cera al fuoco e come neve al sole e sarà introdotta da Dio nella caneva vinaria del Sposo ove, bevendo al Core di Cristo, resterà ebria, ove potrà languire con la cara sposa dei Cantici, ove potrà dire et cercare il suo Diletto entro il suo cuore, et gustarà il dolce latte dell’amore, e per virtú dell’amore non potrà vedere, né gustare, né possedere altri amanti che il suo amato sposo Giesú. Ove lo gusterà in chiesa, in camera, vivendo, dormendo, operando nell’interno et nello esterno. Et in ogni luogo e tempo avrà la cara e dolce presenza dell’amato Cristo, nel quale dorme con soave sonno nel cuore spalancato di Cristo: Ego dormio et cor meum vigilat. Dorme nella contemplazione, vigila nello esterno con sante operazioni, acciò le cose esterne non impediscano all’anima di contemplare Dio. Vigila sopra le passioni, acciò non recalcitrino contro lo spirito. Dorme nell’amore unitivo et aspirativo a maggior unione e amore. Vigila sopra gli amori e affetti vani. Dorme negli eccessi mentali, gustando il suo diletto Gesú.

Un aspetto importante è l’amore aspirativo che fa “vivere nella presenza di Dio”  e fa “con frequenza respirare in Dio” . Ecco come spiega questo punto in una lettera al dottor Guarinoni: 

Dobbiamo aspirare in Dio e in esso fermarci e riposare, il cui riposo dobbiamo cercare con ogni amore et ardore, nelle cui fiamme dobbiamo abbrugiarsi cercando con l’amore di maggiormente aggrandire queste ardenti fiamme soffiando in esse fiamme con un ardente respiro di una totale presenza di Dio, non solo virtuale, ma anche attuale, avendo la cara e desiderata presenza del suo Dio, unendosi con vincolo di amor puro con quel Dio che è tutto amore e ama senza misura e termini, cercando questo Dio entro l’anima nostra e con atti frequenti, volontari e filiali respirare in Dio, non volendo da esso Dio se non amarlo e servirlo, riputando gran gloria che si degni questo nostro Dio di esser amato e servito da noi creature cosí basse e vili, tenendo il cuore aperto per ricevere le divine spirazioni, stando vigilanti alla custodia dei sentimenti per mettere in pratica le divine spirazioni, acciò possiamo da uomini terreni divenir uomini celesti, mortificati, spropriati, morti al mondo, vivi al nudo Crocifisso, nelle cui piaghe, fratello carissimo, vi lascio.

Egli vuole un amore attuale, non virtuale; vuole un’attenzione di amore continua, come un sentirsi attualmente guidato e ispirato dal tocco di Dio e del suo Spirito. “L’amore ama in ogni luogo e tempo, e lontano e da presso... L’amore vede il suo diletto Cristo e sempre lo ha presente e tanto lo ama in contenti come anche in travagli e croce e non lo perde mai di vista... Queste anime sono sempre ardenti, fiammeggianti, e quanto piú mangiano, bevono a questa celeste mensa di amore, anco maggior fame li cresce e maggior sete di amore. L’amore va investigando sempre come possa amar, piacer a Dio, e non corrono tanto i fiumi al mare quanto corre l’anima amante a Dio. Come non può arrivare alle opere operando, vi arriva con ardenti e fiammeggianti desideri e con atti intensi efficaci aggrandisce le opere sue, che da vili le fa grandi, e si consumano nel fuoco dell’amore per rinnovarsi a guisa di fenice nell’amore, il cui amore da morte a se stessi per riavere nova vita di amore”. E qui rieccheggia il pianto di san Francesco: “L’amore non è amato”, perchè Tommaso da Olera scrive: “Questo amore è foco dell’increato amore. Questo amato Cristo ama e non è amato, dà e non li è dato, volle e non è voluto, cerca e non è cercato; questo amato diede morte a se stesso per dar vita all’amata; questo Dio è geloso di anime amanti, queste amate amanti che vengono alla vita di amore diedero prima morte alle proprie passioni, riducendole alla ubbidienza dello Spirito... Questo Dio sta al core, vorrebbe entrare nell’anima, ma oimè, quanti interessi, rispetti, rancori, inquietudini trova!”. 
L’itinerario dell’amore viene allora sintetizzato in queste mirabili espressioni: “O quanto è dolce, caro, desiderabile a chi lo teme et ama, ... et a questo Dio si unisce e, unita, ama quando si trasforma nell’amato e trasformata resta assorta tutta in Dio, né altra memoria li resta che di Dio, qual trova non solo virtualiter ma actualiter, e amor retto, santo non sopporta separazione dall’amato...”. E in un’altra lettera scrive: “Ai beni eterni aspirate, cercate anzi in essi beni l’Autore e, trovato, lo goda e, godendo, fruisca e, fruendo, a lui si unisca et, uniti, resti trasformati e, trasformati, godano li aromati, le dolcezze che si sentono in questo stato, preparando le anime loro per ricevere nuovi lumi, grazie, fuoco, fiamme, ardori, che tutte le trasporti in quella fornace ardentissima dell’amor di Dio”.
Come si nota, troviamo in questo veloce spoglio del suo superstite epistolario i temi centrali della sua dottrina-esperienza spirituale e il modo e il metodo della sua preghiera mistica raccolta e descritta nei suoi trattati, che ora vogliamo velocemente rileggere, fermando l’attenzione sui diversi momenti e passaggi per giungere alla ineffabile immersione e trasfigurazione nell’amore.

“La scala del puro, purissimo amor di Dio”, ossia “la divina schola d’amore” 

Tommaso da Olera suggerisce un certo schema di questi diversi momenti e passaggi con queste parole: “Quelli che vorranno intendere questa alta e sublime sapienza, devono prima passare dalla vita esterna e servile alla filiale, e dalla filiale alla perfetta: se ben mai l’huomo potrà arrivare a questa vita perfetta, perché quando sarà giunto alla perfezione, ne scoprirà un’altra maggiore, e da questa un’altra, e cosí di grado in grado anderà salendo, e quando sarà giunto ad un alto cumulo, allora gli parerà non aver comminciato a camminare, e questo per l’immensità della perfezione che vede in Dio, nel quale vede cose tante e tali, che arde et abbriggia, né mai si consuma”. Questo itinerario ascendente senza fine egli lo propone anche con un’altra formula che riflette di piú il linguaggio ascetico-mistico tradizionale: “Questa alta teologia - scrive - si intende con longhezza del silenzio, con perpetua vittoria di se stesso e con una totale rassegnazione nella voluntà di Dio: volendo far passaggio dalla vita attiva alla purgativa et unitiva; alla oratione, meditazione, contemplazione; alla presenza di Dio, alli stupori, estasi e gradi eminenti, con forza di mortificazione, facendo contra li propri appetiti..., amando Dio nella croce...”. 
L’immagine però che usa piú frequentemente è quella della “scala”  con cui spiega questo itinerario ascensionale: “Dio venne dal cielo per amor dell’huomo, non avendo altro interesse, né dell’uomo aveva bisogno. E per quell’istessa scala che Cristo discese dal cielo, l’uomo deve salire, perché li scalini di essa scala sono fatti dall’amor di Dio. O beati! O felici e ben aventurati quelli che saliranno per questa scala del puro e purissimo amor di Dio!”. 
Egli la descrive anche come una “divina scuola d’amore”, “scuola del Crocifisso”, “celeste teologia dell’amore”, “via della croce”, “via dell’amore” e ad essa invita tutti: “Altra via non si può desiderare che la via d’amore; in questa via v’invito tutti... A questa perfezione dell’amor et unione in Dio dobbiamo attendere e aspirare, acciò possiamo transformarci nell’amato Sposo, e in esso godere la quiete e pace dell’anime nostre, ascendendo per la scala dell’Amore, ove nella cima d’essa se ne sta quel Dio che tanto per amor nostro s’affaticò, che lasciò la propria vita per noi: ivi questo innamorato Cristo riceverà li suoi inna morati figli, a’ quali darà il bacio dell’amor suo, tirando l’anima a novi lumi, a novi abbracciamenti, a novi amori; tirandola non per la via mercenaria, proprietaria, ma per la via filiale, da pochi intesa e da manco pratticata”. E dal momento che la meta è altissima e l’amore tanto sublime, Tommaso sottolinea l’importanza di conoscere bene “quel principio di questa mia scala: passando prima per la via purgativa, attiva, aspirativa et illuminativa, per l’unitiva, per l’orazione, contemplazione e presenza di Dio. E salendo questa scala con pazienza, toleranza e perseveranza, ariverai alla cima d’essa scala, cioé dell’amor puro, cordiale e filiale; e nella cima della scala troverai il tuo innamorato Dio, e l’anima tua si unirà con quel Dio che è tutto amore, il qual ti darà il bacio dell’amor suo e ti introdurrà nella caneva vinaria, ove condusse la cara sposa de’ Cantici; ove e tu, o anima, potrai bever et imbriacarti dell’amor dello Sposo, e cosí ebria, cercar con la Sposa il tuo Sposo, gridando per la città, circondando le strade e piazze, piangendo ed esclamando: Num quem diligit anima mea vidistis? (Ct 3,3)”.	
Si potrebbe allora delineare questa scala d’amore come Tommaso da Olera l’ha costruita, con i suoi successivi gradini, dal basso in alto: il fondamento di questa scala è l’umiltà e il distacco, ossia l’amore di povertà, senza proprietà. Su questo fondamento si passa dalla vita esterna o attiva a quella interna, dall’amore servile e proprietario a quello filiale, attraverso un cammino di purificazione e di distacco per raggiungere l’amore puro, retto, cordiale e filiale. E’ il momento della purificazione del cuore e della conoscenza di sé, nel quale un discernimento attivo, sviluppato da una continua consultazione interiore della ragione e dello spirito di Dio, indica con chiarezza i passi da compiere ogni momento, diventanto quasi una sicura e incessante guida spirituale. E qui avviene il passaggio dalla fase purgativa a quella illuminativa, attraverso l’orazione mentale, la meditazione e orazione del cuore e la contemplazione affettiva. Quest’ultima è come la porta per entrare nella pratica della contemplazione aspirativa, che porta l’anima a vivere nella presenza di Dio in una continua, attuale e quasi sensibile guida dello Spirito Santo. Questa continua attenzione del cuore rivolto a Dio fa penetrare nel grado dell’unione mistica dove l’amore diventa innamorato e l’anima è vestita della veste nuziale, entra nella luce e nel fuoco dell’amor puro e trasformante, vive il matrimonio spirituale in una continua esperienza sponsale, supera ogni limite creaturale con l’amore di desiderio, viene abbassata nel profondo della sua nichilità e bassezza, mentre uno stupore ineffabile l’assorbe nell’estasi mentale e cordiale e la rapisce improvvisamente e la immerge nei suoi segreti divini con il volo dello spirito, fino ad un totale assorbimento nell’Amato, nella sua estasi d’amore sulla croce, dove, nel cuore trafitto di Cristo, scuola d’amore, resta ferita d’amore, e la ferita non rimargina piú. Infine, in un’ulteriore assorbimento d’amore, attraverso un susseguirsi di morti mistiche, l’anima giunge a morire per sempre d’amore e cosí vivere per sempre d’amore nell’eterno Amore, dove c’è silenzio ineffabile, indicibile e inenarrabile, che è la vita misteriosa, incognita, nascosta di Dio.
Vista cosí la traiettoria dell’amore, tracciata dall’esperienza mistica di Tommaso da Olera, potremo ora analizzare i singoli momenti e passaggi e vederne le modalità di realizzazione pratica, la metodologia concreta.	

 a) Conversione dalla vita esterna a quella interna

“Non pensi giamai alcuno di salire a questa celeste scala della santa perfettione, se prima non si abbasserà fin al profondo”. L’umiltà, infatti, è “la piú favorita dama che abbia Dio nella sua corte”,  di cui la Madre di Dio è splendida personificazione. Su questo fondamento si appoggia l’ascensione mistica, che richiede prima di tutto una volontà decisa di passare dalla “vita esterna”, quella attiva, dove predomina l’azione umana, alla “vita interna”, dove predomina la “santa operazione dello Spirito”, poiché “il nostro bene tutto consiste in riformarsi ne l’interno”; ed esige anche “una soda e forte perseveranza di voler piú presto morire che rivolgersi indietro nella via incominciata”. 
Da vero maestro di spirito egli mette in guardia dalla tentazione, che è la piú grande, di lasciare, di abbandonare, di mollare, di scoraggiarsi di fronte alle difficoltà dei primi passi, del “passo dell’uscio”, come diceva in una predica Bernardino Ochino. Ma il Signore stesso interviene a trasformare ciò che è amaro in dolcezza dell’anima e del corpo, un pensiero, questo, spesso ripetuto, con allusione probabile all’esperienza di san Francesco rivelata nel suo Testamento. Bisogna lasciarsi martellare dal Celeste Maestro per diventare un vaso eletto e profumato. Ci vuole costanza e confidenza: lasciarsi lavorare da Dio che toglie le passioni, gli affetti vani, l’amor proprio e vedere la bellezza della virtú e custodire il cuore. L’impegno ascetico di mortificazione dei sensi e delle passioni e l’intenzione pura (= custodia del cuore) sono il fondamento di questa vita interna. In essa l’esercizio delle virtú avviene solo per “il compiacimento e volontà di Dio”, “solo per il compiacimento suo, scordato del suo proprio interesse” . 
Da buon cappuccino, mistico pratico, usa molto il verbo “essercitare”, “essercitarsi”, cioè insiste molto sull’esercizio delle virtú, sul fare piú che sul dire, sapendo che i bei pensieri senza le opere sono niente: “Ogni giorno - scrive - doveresti desiderar d’hjaver qualche occasione per poterti essercitare; e quando non haverai che t’esserciti, da te stesso ti devi essercitare, con metterti avanti di quelle cose che la natura abhorrisce et odia, et con atti premessi frequenti devi mortificarti, come se tu l’havesti presenti”.
Questo “ornamento delle virtú” è il primo passo, ossia “ornarsi e vestirsi di sante virtú” per comparire alla presenza dello Sposo e compiacere a lui solo, ornare di fiori e frutti il proprio giardino perché Dio vi passeggi dentro “invaghito”. Le immagini sono molto agresti, ricavate dall’esperienza di lavoro nei campi: spine, arare, terra, giardino, germogli, fiori, frutti, pascoli ecc. Questo virtuoso disinteresse significa “rimirare nella sola pupilla degli occhi di Cristo”  operando per puro amore. Bisogna sospettare di tutto e consultare bene la ragione, che è il “giardiniere dell’orto”, cioè del corpo e dei sensi, e consigliarsi con lo Spirito di Dio. E qui Tommaso da Olera riscatta, assieme ai grandi maestri di spiritualità del suo tempo, l’incalcolabile valore delle facoltà umane nel lavoro ascetico. Qui tutto il comportamento dell’uomo viene sottoposto ad un esame per controllare ogni minimo moto interno ed esterno. Egli suggerisce un criterio di discernimento che sempre deve essere applicato, ossia ricorrere principalmente a Dio e alla ragione:

E però in tutte le cose che farai, prima consulta con la ragione, né mai far qualunque cosa se prima attualmente non senti nell’interno che Dio ti muova a far quello e a lasciar quell’altro, e quando troverai che la passione ti muove ad operar qualunque cosa, devi rinunciarla e regolar l’intentione, volendo le cose in Dio e per Iddio... Solo quando l’anima avrà raggiunto l’autocontrollo pacifico e tutto - assolutamente tutto - farà per solo amore, potrà sperare di salire alla contemplatione. Per giungere a questa vetta occorre tener presente il modello che è Gesú  Crocifisso, ed esercitarsi in atti pratici finché non si realizzi in noi la spogliazione totale che Gesú attuò in se stesso sulla croce... E avanti che passi d’un’opera ad un’altra, devi sentir entro di te il tocco di Dio che dica al tuo cuore: Fa’ questo, lascia quell’altro; e nel fine dell’opera vorrai farne un’altra, con l’istesso sentimento di Dio. Devi far il tutto quasi attualmente che Dio te guidi in tutte le cose interne, quanto esterne, tanto corporali quanto spirituali. Devi caminare alla volta del cielo, stando alla guardia de’ tuoi sentimenti, raffrenandoli in quelle cose che vorranno, che non saranno in Dio e per Dio.

E si sviluppa allora tutta una gamma di operazioni interiori: controllare, dominarsi, umiliarsi, dimenticarsi, perché lo spirito, fatto puro e leggero, salga facilmente a Dio. E’ una finissima attenzione contro l’amor proprio e il proprio interesse, fin nei minimi particolari interiori, perché “Dio è tanto puro, anzi purissimo, che vuole che l’huomo sia perfetto, sí come il suo Padre è Perfetto... Li perfetti, cari e famigliari di Dio... non faranno un passo, se non sentono che attualmente Dio li muove a far quello et a rinonciar quell’altro”. 
E’ un avvertimento importante, quasi una formula a ripetizione nei suoi trattati, inserito in una semplificata antropologia soprannaturale di gusto popolare: “Deve frequentemente consultar con la ragione... non lasciando passar pur un pensiero, un’attione, se prima non ti consegli con la ragione, e l’hai da far frequentemente... Il castello è l’anima tua, la ragione è il capitano che governa; gl’inimici sono le passioni e l’amor proprio; e però lasciati governare dalla ragione et in tutte le cose consulta con essa e venendo inimici per prenderti, ritirati alla ragione... Prima ti consiglierai con la ragione e con lo Spirito di Dio, perché se con diligenza ti conseglierai, con difficoltà caderai nelle mani di questi tuoi inimici...”. Nell’anima cosí purificata sboccia l’amore “retto, puro, filiale, disinteressato”  e qui Tomaso da Olera propone il suo ideale con queste parole:

Se brami, se desideri di presto far acquisto della virtú et insieme della perfettione, io ti consiglio a voltarti, riversandoti quello che hai di dentro metterlo fuori, et quelo che sarà di fuori metterlo di dentro. Voglio dire che totalmente ti sproprii e disinteressi, cercando il solo Dio in tutta la vita tua, non solo in terra, ma ancho le cose del cielo le devi voler per Iddio e non per te stesso; e per far questo devi vigilar sopra te stesso; e questa vigilanza la devi voler perché Dio da te la vuole, stando del continuo attento per veder entro di te quello che Dio vorrà da te, per fedelmente far e pratticar entro l’anima tua quello che vedrai che sarà il compiacimento e la volontà di Dio: cercando di purificar l’intentione, formando i piú puri atti d’amore che potrai. E tutta la vita tua ha d’esser spesa e consumata in continui e frequenti atti d’amore havendo del continuo l’occhio a Dio et a te stesso: a Dio per far tutta la vita tua con i piú alti motivi che potrai; a te attribuendo quello che t’appartiene, cioè il vitio e l’imperfettione.
	
Spiega con insistenza come questa “via dell’amore”, come egli la chiama, non è questione di vita esteriore, ma riguarda soprattutto la vita interiore, ossia richiede una “meditata formidabile interiorità”, come uno studioso moderno ha definito l’esperienza storica cappuccina, mancando la quale il cristianesimo si sfalda e va in rovina: “E questa è la rovina del cristianesimo, percioché molti insegnano la via di Dio in teoria, ma pochi sono quelli che attendono alla prattica; e molti sono quelli che attendono alle cose esterne, ma rari sono quelli che attendono alle interne”. Egli distingue infatti la “vita esterna”, sulla quale aveva scritto un trattato che è andato perduto, dalla “vita interna”. E aggiunge che

non bisogna fermarsi in essa vita esterna, ma bisogna proseguire il fine, che è la vita interna illuminativa, salendo di grado in grado alla unitiva. Questa vita unitiva non si ferma, né riposa nella vita esterna, nella quale essendosi fermati molti spirituali, sono però sempre incostanti, non mortificati, scrupolosi, instabili, impatienti, timorosi et inquieti. E non è gran cosa che un palazzo caschi, non havendo fondamento; non è gran cosa che tali esternisti, non essendo fondati nelle virtú interne, si precipitano in tante calamità e miserie... Ed è cosa di maraviglia... che pochi siano quelli che insegnino questa vita interna... (ma) quando il servo di Dio haverà lume e possesso di questa vita, con l’aiuto di Dio, mqancandogli maestri, da sè medesimo saprà mortificarsi o aiutarsi, percioché a tali internisti non gli mancaranno maestri che li guideranno per la retta via d’amore.

Questa vita interna non è una bella teoria, ma una forte pratica. Spesso ripete un suo aforisma: “Altra cosa è la prattica, che non è la teorica”. E’ una sapienza rivelata solo ai piccoli e ai letterati umili: “Questa alta sapienza è intesa da parvuli, come dice Cristo nel S. Evangelio, che l’ha nascosta alli savii e prudenti del mondo e l’ha rivelata a’ poveri di spirito. Non è però da dubitare che anco i letterati, dotti e theologi possano imparare questa sapienza; anzi, con maggior facilità possono esser introdotti in questa sapienza, per esser anco bene letterati scholasticamente, perché la theologia insegna la prattica; ma però mi contentarei piú l’esser ignorante con la prattica, che esser theologo senza essa, né maggior sapienza, né piú alta theologia si può imparare, quanto Dio commanda, et esser uniti et uniformi alla sua voluntà, la quale ha per fine da condur l’anima a stato alto di perfettione”. Essa “non è altro che un affetto, un ardente desio che ha l’anima verso Dio” e si sviluppa “cercando Dio entro di noi” , poiché, spiega Tommaso da Olera, “in corde meo abscondi eloquia tua (Ps 118,11); nei cuori puri e innamorati sta Dio; e chi vorrà Dio, lo cerchi nella solitudine, nella contemplatione delli divini misteri, nelle lagrime, nella mortificatione delle proprie passioni, cercandolo con ogn’amore et ardore, havendo la cara presenza di Dio, la quale ci farà facile ogni fatica.

 b) Orazione mentale, meditazione, orazione del cuore, contemplazione affettiva e aspirativa

Per acquistare le “virtú interne” è indispensabile l’orazione mentale, che è una “santa e divina maestra” e un “dono” che bisogna chiedere incessantemente a Dio. Chi familiarizza con l’orazione mentale è come un uccello che si solleva nel cielo. E ci vogliono “luoghi a proposito”, perché “volando, sappi ove hai da riposare”, cioè “luoghi rimoti”, solitari e silenziosi (“celle, oratori, chiese, monti, colli, grotte, valli, luoghi ombrosi, deserti” ) dove è piú facile “passeggiare per li divini misteri”. 
Nella meditazione dei “misteri” riprende alcune norme già presenti in altri maestri, ma suggerisce anche dei criteri personali, avendo sempre presente la finalità contemplativa. Ad esempio, dice che non bisognerebbe “obbligarsi ogni giorno un mistero”, come fanno molti, a meno che uno non sia “principiante”. Quindi non simpatizza personalmente con le metodologie troppo geometriche e strutturate della devotio moderna. Egli preferisce rivolgersi particolarmente a chi brama la vita contemplativa e vuole “ascendere a questa scala della perfettione”.
Altro suggerimento, anche questo tradizionale, consiste nel “mettere li divini misteri” non “come cosa lontana”, ma “come se allora fusti presente”, cosí da “imprimerli nel cuore e nella mente”. E fa un esempio sul soggetto di Cristo mentre sta “trafitto in croce” o che sale il Calvario carico della croce, sviluppando una meditazione immaginativa (“vedi... vedilo...vedi con gli occhi della mente tua”), che però riguarda sempre “cose esterne”, mentre è piú importante cercare di “penetrare quelle interne”, cioè i “dolori mentali”, come dice la b. Camilla Battista Varano, e non “discorrere in prescia [= fretta], ma ponderare ponto per ponto”. Egli in questo era talmente esercitato da riuscire a stare “su un sol chiodo le settimane e anco mesi, trovando abbondantissime grazie”.
Naturalmente Tommaso da Olera non fa tante distinzioni teologiche nella spiegazione dei vari passi dello spirito. Distingue a mala pena la meditazione dall’orazione mentale, precisando che nella prima predomina l’inteletto, il ragionamento, la discorsività, mentre nella seconda la volontà e l’affetto. Piú chiara invece è la distinzione fra meditazione e contemplazione. Come al solito egli non ama una definizione astratta e si esprime con immagini e con esempi concreti. Dice che la meditazione è come uno che osserva una bella pala d’altare nei suoi diversi particolari di figure e di colori, mentre la contemplazione è rimirarla nel suo insieme in un solo sguardo. 
Approfondisce poi il senso della contemplazione, distinguendola in contemplazione intellettuale e in quella affettiva. Egli, francescano e bonaventuriano per natura e per educazione, preferisce la contemplazione affettiva. E’ questa per lui la vera contemplazione: “Questa contemplazione non è per via dell’intelletto, ma l’è per via dell’affetto, perché in tutte le cose si lascia guidare dall’affetto... perché l’affetto amoroso che ha l’anima verso Dio è un fedel guardiano, il qual causa che tien l’anima humile, devota”, ossia è la preghiera del cuore, “pregare a Dio col cuore”, come dicono le costituzioni antiche e moderne dei cappuccini. La meditazione deve sfociare nell’esercizio dell’amore, supremo significato del’esistenza: “Sappi che piú profitto farai in dieci anni, caminando con atti amorosi, affettuosi, interni e con frequenti motivi, cercando Dio per Dio e non per te stesso, che non farai in cento anni, se tanto vivessi, servendo a Dio in altro modo”.
Di queste preghiere aspirative, che sono le “parole”  del vero contemplativo, i suoi scritti traboccano. Sono state, in effetti, storicamente, lo strumento privilegiato dalla “scuola cappuccina di orazione e devozione”, consegnato dai maestri dei novizi ai giovani nell’anno di prova. L’esercizio dell’aspirazione infatti, secondo la tradizione bonaventuriana e ruysbroekiana, divulgata con chiarezza da Enrico van Herp, in questo seguito dai cappuccini, è come il corpo della contemplazione e appartiene alla sfera delle potenze inferiori e purifica il cuore dalle immagini e pensieri vani. Chi si decide a camminare nella via divina e mistica deve esercitarsi soprattutto negli affetti, tenendo nella memoria pronte all’uso molte brevi orazioni, dette giaculatorie, per eccitare questa aspirazione. 
Queste piccole orazioni devono riempire il cuore, ma anche fiorire continuamente sulle labbra, parlando a Dio come fosse presente e il piú spesso possibile e dappertutto e in qualsiasi attività esterna o interna. Esse realizzano l’ascensione dell’amore, che richiede una purificazione di tutte le potenze dell’anima. Nessuno infatti può operare in verità nelle potenze inferiori, se prima non vengono interiorizzati, liquefatti e annichiliti i sensi esteriori. Allo stesso modo nessuno può agire in verità nelle potenze superiori, se prima non ha annichilato le potenze inferiori cosí che non agiscano piú in modo puramente umano e non siano state attirate nelle potenze superiori. 
E’ questo un concetto che, a suo modo, Tommaso da Olera sottintende ed esprime, ad esempio con queste parole: “Queste fiamme ardono e consumano la parte inferiore, dando alla superiore maggior forza e vigore di superar l’inferiore; e la superiore et inferiore si accommodano alla increata perfettione, che tira a sé la creata perfettione. In questa creata perfettione per gratia si unisce alla increata, et operando, opera con l’increata, la quale diffonde la sua gratia all’huomo, acciò corrisponda, operando conforme ale inspirationi celesti, che sono fiato di Dio, il cui fiato è maestro dell’anima; questa anima è maestro della parte inferiore, e l’inferiore e superiore sono rette da Dio”.
Questa fase affettiva e aspirativa è caratterizzata dalla presenza di Dio continuamente avvertita. A questo tema egli dedica un trattato brevissimo, ma di fondamentale importanza. Non si tratta di un impegno della mente o della volontà per mantenere la coscienza che Dio vede, è presente e nulla sfugge al suo sguardo, ma è Dio stesso che si offre all’anima, e questa si sente totalmente, in tutte le cose esterne e interne, materiali e spirituali, guidata e ispirata dallo “Spirito del Signore e dalla sua santa operazione”, come dice san Francesco; e “sí come il marinaro non può solcare senza la tramontana, cosí li miei amanti servi (per solcare questo tempestoso mare del mondo di questa humanità) hanno me per tramontana; e questa è la mia presenza con la quale si reggono et io li guido al disiato porto di salute”.

 c) Contemplazione mistica e unione d’amore  

L’orazione mentale e la meditazione con l’orazione del cuore e la contemplazione affettiva e aspirativa preparano alla contemplazione mistica e all’unione d’amore, dove l’anima siede come alla mensa e gusta “i cibi celesti dei divini misteri sommergendosi tutta in Dio con somma requie e pace interna et esterna, e resta sommersa et allagata tutta in Dio”. Infatti - scrive Tommaso da Olera - “il proprio della contemplazione è di non discorrere per li misteri operati da Nostro Signore, ma senza discorrere si immerge tutta in Dio, sentendo fuori et entro di se stessa una pienezza di Dio; e quello che l’orazione e meditazione cercano in molti modi con arte, diligenza et anco fatica, la contemplazione abbraccia il tutto con somma pace e quiete; et è tanto grande questa contemplazione che, se non fosse la debolezza del corpo, mai si straccaria”; e aggiunge autobiograficamente: “Io conosco un religioso, che il star otto hore in contemplazione con Dio, li pareva esser stato un’hora, e per l’obedienza era sforzato a lasciarla con suo gran dolore”.
Nella “vera contemplazione” l’anima, liberata dall’amor proprio e pura, si unisce a Dio “come goccia d’acqua in una gran botte di vino”. Ma le immagini e similitudini per spiegare l’esperienza della contemplazione si susseguono con ardente fantasia. Dice che la contemplazione è come l’aquila, è come un contadinello che scende dai monti alla città e si riempie di stupore, è come un giovanetto innamorato che diventa pazzo per la sua amata, è come un principe che innalza a grande dignità uno stalliero, è come il ferro tirato dalla calamita, è come i raggi del sole che producono frutti, come l’ostrica che accoglie la rugiada celeste e in essa genera perle di grande valore, è come il cielo vestito di sole, di luna e di stelle che illuminano la bassa terra.
La contemplazione mistica “vede il volere del suo Dio, rimirando in quel divinissimo specchio” e lo fa con grand’agilità e piacere”. E’ contemplazione “per via dell’affetto”, “fedele guardiano” che conserva l’anima umile e devota ed è, nello stesso tempo, “l’ale del’uccello” che l’innalza alla beatitudine in terra, per cui l’uomo diventa “secretario e cameriero dell’istesso Dio”. Con l’amore del “desiderio” l’illuminato fratello laico bergamasco indica la possibilità per l’uomo di superare i limiti del proprio amore verso Dio: “Dove non possono arrivare con l’opere, v’arrivano con gl’infuocati desideri di patir cose grandi per amor di Dio”. Coi desideri “prettende l’anima d’arrivare in parte dove non può con l’amore operante”, e sospira nella fiamma d’amore e si consacra tutta a Dio fino a raggiungerer la perfezione dell’amore “puro, retto, cordiale e filiale”. 
E’ questo il tema forte della sua esperienza mistica e dei suoi scritti, soprattutto i suoi diversi trattati del divino amore, consacrati particolarmente alle anime contemplative, avendo egli il carisma di infervorare le anime nella “via mistica” dell’amore. Queste anime, in tutto obbedienti allo spirito, “pacificate, agili e leggere, avendo la veste nuziale dell’amor filiale” , volano, si sollevano in alto e posano “nella verdeggiante oliva della misericordia d’Iddio”, dove fruiscono l’Amato, in un gioco di “sguardi celesti” che feriscono “il cuore dell’anima”  e il “cuore dello sposo”. 
La descrizione di questi atti d’amore ha del sorprendente e ricorda, in parte, ciò che Mattia Bellintani da Salò scrisse nella sua Pratica dell’orazion mentale dove interpreta a livello teologico e insieme esperienziale il duplice movimento dell’amore nell’anima, attivo e passivo, per cui farebbe intuire un certo influsso di questo autore spirituale che senz’altro Tommaso da Olera deve aver conosciuto o letto o appreso nel noviziato. Questi atti d’amore sono come uno sguardo, un vedere che è conoscenza saporosa, ammirazione attiva e passiva, come due movimenti amorosi, come un flusso e riflusso, un palpito del cuore, un respiro d’amore:

Dio è l’Amato, l’anima è l’Amata. Iddio è lo Sposo, e l’anima è la Sposa. Dio rimira l’anima e l’anima rimira Dio: li sguardi di Dio sono d’amore, e li sguardi dell’anima sono pur d’amore, perché presero il vedere dalla vista di Dio, e però Dio ferisce il cuore dell’anima, qual dice: Quia amore langueo (Ct 2,5). Cosí anco l’anima ferisce il cuor di Dio, il qual dice. Vulnerasti cor meum, soror mea sponsa (Ct 4,9)... L’anime mie amanti sono mie care spose, e come tali sono da me amate et habitano in me, et io in esse; et io tiro a me i lor amori, et esse tirano a sé l’amor mio, onde di duoi amori si forma un sol amore; ma l’amor di miei ha l’origine da me, e passando questi amore tra me e l’anima, cresce in amor verso di me, suo Dio, et io accresco gratia all’anima, acciò maggiormente ami me, suo Dio”. 

E in un altro passo aggiunge con meravigliosa unzione grondante di esperienza: 

Queste anime rimirano me, et io rimiro esse; e benché li sguardi siano lontani, arrivano però le saette immelate, ma io, come Dio, tiro le saette all’anima, quia amore langueo. Le mie saette sono tutte amorose, et il proprio di queste saette è ferire il cuore dell’amata mia sposa: queste saette restano ne’ cuori amanti e per ridondanza d’amore l’anima cava da sé queste saette, ritornandole a me; et essi cuori restano impiagati e feriti, ma piaghe e ferite d’amore. E perché queste ferite sono fatte da me, il medico mondano non ha ricette per tali ferite, e però sono sforzate a ricorrere a me, Medico celeste, e li loro gridori, voci, clamori, sono d’amore; et Io son l’Amore e le ferite d’amore; e però son sforzato di venire all’anima con medicine, applicando alle ferite unguenti; ma questi unguenti (in cambio di risanar li cuori) l’allargano le ferite, dandoli maggior lumi, viste, eccessi, cognitione di me, suo Dio, in modo tale che muorono senza morire, et hanno sempre morte, e sempre gioire, e per sempre gioire s’abbassano nel patire; e nel patire godono me, che son l’istesso gioire; et in me, sommo gioire, si scordano d’ogni patire, e patendo per mio amore, gli è sommo contento e sommo riposo; e ne’ riposi per mio amore sentono sommo dolore.

E’ un passo straordinario che si riveste anche di una speciale dignità letteraria, ma che contiene preziose indicazioni della preghiera e vita mistica di Tommaso da Olera. Ad esempio, il sorprendente concetto di “ridondanza d’amore” desunto e appreso dalle costituzioni cappuccine, sperimentato nella sua vita contemplativa e spiegato anche nei rapporti fra anima e corpo. Infatti l’anima gusta “quella felicità, quella requie e pace interna et unione con Dio” per cui resta “assorta e allagata e profondata in un mar di delitie, in quel modo che riempiendo un vaso di pretioso liquore, che mentre è ripieno e giongendo liquore, va di sopra, inondando anco il vaso di fuori, facendo partecipe anco il vaso dela fragranza e dolcezza di detto liquore. Cosí sta l’anima nostra, posta da Dio in questo vaso di terra di questo corpo; e però l’anima essendo unita a Dio per puro amore, si riempie della grazia di Dio in tanta copia... che è sforzata ad acquar anco questo vaso del corpo nostro”. Oppure il concetto dell’amore nel dolore, ossia del dolore che nutre l’amore, piú amore piú dolore, che fa pensare alla mistica di santa Veronica Giuliani; o la frase “morire per non morire”, che avrà una grande risonanza nella mistica della beata clarissa roveretana Giovanna Maria della Croce († 1673).
L’anima, con “l’occhio purificato”, da queste “viste”  è consumata e “resta muta”, perché ciò che prova è ineffabile, incomprensibile e indicibile, “non potendo dire quanto vede e sente in Dio”, altrimenti “diria cose tante e tali che non sariano intese da tutt’il mondo”. Solo chi ama comprende: “Chi mi vorrà capire, mi capisca con amore, amando il nostro Dio ardentemente”. Le lacrime sfogano fuori l’ardore interno. L’anima vorrebbe “assorbirsi in Dio e non vorrebbe aver corpo” per unirsi di piú a Dio e “respira in Dio che, tirando il fiato una volta, e l’anima averà respirato piú volte in Dio” , poiché “questo stato è un continuo respirio che fa l’anima in Dio”. Infatti “questo Dio vigila sopra l’anima e l’anima respira in Dio; questo respiro è d’amore, che unisce l’anima con Dio; in questa unione non è l’anima che s’unisce a Dio, ma Dio tira a sé l’anima; e vedendosi l’anima tirare da Dio, seguita il suo Dio. Questo Dio fa vedere all’anima la sua nihilità et indegnità, e quanto conosce se stessa, tant’anco conosce Dio” . Cosí l’amore si dilata e diventa universale e coinvolge e sollecita cielo e terra, invitando tutte le creature visibili e invisibili a lodare e benedire il Signore, come faceva san Francesco. 
	
 d) Nell’estasi di Cristo sulla croce morire, consumarsi d’amore

E’ un discorso che Tommaso non vorrebbe mai finire. Le frasi traboccano e continua dicendo come “questa contemplazione non patisce estrazione”, cioè non esce mai da Dio, ma l’anima riceve una conoscenza del suo niente e “in questo niente essa vede il tutto che è Iddio”. E’ interessante l’uso che Tommaso fa, nella sua esperienza spirituale, delle formule tradizionali del linguaggio mistico, come “luce-tenebre”, “nulla-tutto”, “profondità, caligine, nichilità”, “vicinanza-lontananza”, ecc. traducendole in semplicità quasi popolare, ma non meno profonda: “In queste viste - scrive - l’anima resta sommersa in una caligine oscura, che è la cognitione del suo ninente; in questa caliginosa vista della sua nihilità, vede le maraviglie di Dio, e se ben l’anima si leva altamente in Dio dal fondo di sua nihilità, anzi, che quanto piú s’abbassa, tanto piú con maggior chiarezza s’inalza per veder le cose ammirande di Dio; anzi, che lo stare l’anima nelle stesse caligini della nihilità, gli serve per occhiali per meglio veder Dio”.  
Con maggiore acutezza esprime, in un altro passo, il significato di questa “notte mistica” o purificazione dello spirito operata da Dio nell’anima:

Perché Iddio è somma purità, l’anima (havendo in sé purità e rettitudine) vien veduta da Dio, acciò si conservi pura; et alle volte Dio si nasconde, lasciandola languire, e con questi languori da una parte Iddio l’abbassa nella sua nihilità e quanto l’abbassa, tanto maggiormente Dio l’inalza, e mentre se ne sta in bassezza, Dio la purifica levandoli alcuni attacchi d’amor proprio, ma però spirituali, i quali servono al’anima per maggior bellezza, ritornando alla grazia; e se ben al’anima parerà di esser lontana, nientedimeno nella maggior lontananza Iddio la tira a sé con maggior vincolo d’unione, et in quesoto stato l’anima non può vedere questa vicinanza et unione che ha con Dio, e questa è un’incognita probazione che fa Dio con l’anima di alto e sublime stato.

Questo Dio operante nell’anima non è un Dio astratto, metafisico. E’ la concretezza del Crocifisso, poiché, anche in questa “alta contemplazione”, l’anima non può veramente volere altra imitazione maggiore che quella di Cristo “nella via della croce”. Si noti il grande equilibrio pratico e dottrinale, che subito gli fa aggiungere autobiograficamente: “Il proprio di quest’amore è d’imitare Cristo nel patire e nelli stessi patimenti per Cristo gode somme delizie, volendo l’anima il nudo Cristo. E se io, poverello, potessi dire di quest’amore e unione, direi cose ammirande”.
E’ in Cristo che l’anima è sempre in “fame e ardente sete d’amore”. Legata a Lui, essa “corre nella via dell’amore senza piedi, perché l’amore puro, retto, cordiale e filiale va in ogni luogo, tirato dalli aromati dello Sposo, nel fare la volontà di Dio”. L’uomo può capire un po’ l’amore solo tanto “quanto sarà fondato in croce”. L’amore, quindi, è uguale al dolore, alla croce. “L’anima innamorata - scrive Tommaso - tra tutte le cose che brama et opera, è il patir per Cristo; anzi che cerca il patire come cosa sua, tra tutte l’altre cose, anzi che il patire è proprio degl’innamorati servi di Dio... è un de’ particolari segni dell’amicizia con Dio, e di non esser ingannato dal nemico infernale, quando che il lor cuore patisce e desidera di patir per Cristo. E però il patire degl’innamorati di Dio è il maggior scopo che habbiano in questa vita mortale, e quanto sarà grande amico di Dio, anco con maggior ardore et amore patirà per Cristo”. 
Le sue contemplazioni affettive sul capo coronato di spine e sul Cuore di Cristo, “sedia di tutti li dolori”, meglio esprimono questa essenziale corrispondenza, poiché “il cuore del nostro dolce Signore è un’altra vita del Salvatore”, è quella vita interna dove si rivela il piú grande amore per il Padre e per noi. E’ qui la via d’amore, ma è una “via incognita”, è l’estasi d’amore di Cristo crocifisso, l’estasi della sofferenza, perché “l’amore tiene il primo luogo nel Cuor del nostro innamorato Gesú Cristo”, è un ineffabile amore perché ineffabile dolore. 
Qui l’anima innamorata di Dio e ferita d’amore attinge la dolcezza della medicina e impara l’amore: “ Essendo ferita d’amore, fu medicata dal celeste Feritore. Questo unguento è la memoria del celeste Iddio, dela sua S. Passione e morte; questa Passione del Nosttro Redentore medicava ne’ tormenti atroci li santi martiri; questa memoria consola, fortifica, fa costante e scaccia il timore... Questa sapienza e scienza che il Padre eterno ha rivelato ali piccoli, piú s’impara nelle piaghe di Cristo, che in ogni altro modo; però dice il nostro Dio: Chi ha sete, venga a me e beva. Questo fonte, al quale ci invita tanto, è il cuore soalancato di Giesú Cristo nostro amandissimo Dio, ove hanno bevuto tanti santi, quali hora godono il suo celeste canevaro, Iddio”. 
E ancor piú chiaramente aggiunge: “Se bene v<u>oi studiar, leggi frequentemente quelli cinque libri delle piaghe del Crocifisso, poiché altra strada non puoi trovare, che il cammino di questo appassionato Cristo, il quale ammaestra li suoi scuolari nella solitudine del’amor suo, tingendo la penna nel calamano del suo costato, scrivendo entro al tuo cuore la dura et aspra morte del tuo Redentore; leggendo tutto il tempo dela vita tua la passione e morte del tuo Cristo, piangendo, gemendo e pregando questo Dio con tanto maggior amore, a gloria dell’Eterno Dio, Padre, Figliuolo e Spirito Santo, tre Persone et un solo Dio... Standosi nella croce il nostro innamorato Dio, stillava dolcezza per amor nostro da tutte le parti, havendo cinque fiumi maestri, che stillavano dolcezza d’amore, havendo anco tante fontane quante haveva piaghe, ferite e spine nel suo sacratissimo Corpo e Capo, che tutte stillavano amore di dolcezza. A queste fonti e fiumi bevevano gl’innamorati del suo Crocifisso”.
Con un’altra immagine plastica egli rende chiaro il movimento circolare dell’amore: “Sí come i fiumi, fonti, laghi escono dal mare e scorrendo per questo mondo... tornano al mare..., cosí queste anime sono discese da Dio a guisa di tanti fiumi, fonti e laghi, quali, scorrendo nel mondo..., fanno tanti beni all’anime nostre; ma, non fermandosi in esse, tornano a Dio che è un mare immenso d’infinito amore e in esso mare si sommergono, nuotando in esso a guisa di pesce, convertendosi in sostanza del mare che è Dio”.
L’immagine del mare è molto usata da Tommaso per esprimere il mistero d’amore di Dio nel quale brama immergersi e consumarsi. Lo presenta anche come una rivelazione, un dettato diretto dello Spirito che egli riceve e fissa sulla carta con queste bellissime espressioni:

Essendo io mare delle delizie, escono da me fiumi, con i quali inondo, sommergo i miei amici, in modo tale che, come i fiumi scorrono a me, mare immenso et infinito, e come suo centro e fine, li ricevo in me, ove, essendo fiumicelli, divengano mare per grazia mia: mercé che questi fiumi non si fermano nel mare amarissimo del mondo, ma senza fermarsi, corrono con veloce corso a me, suo fine; et essendo essi in me et io in esse, come mare li circondo, tenendoli uniti a me. E sí come nel mare materiale fanno fine tutti i fiumi del mondo, e quando entrano nel mare, pigiano il sapore dell’istesso mare, cosí Io, che son Dio, sono un mare immenso e infinito, e tutti li miei servi et amici sono a guisa di tanti fiumi, che senza fermarsi, si sommergono in me, mare d’amore, e perdono il sapore del mondo, pigliando da me, mare d’amore, il gusto d’amarmi.

Da qui l’ansia continua e il desiderio di Tommaso di immergersi in questo mare e di morire d’amore: “essendo io un picciol ruscello, uscito dall’amplissimo mare, il quale siete Voi... Et essendo io in Voi, parteciperò con Voi, et accrescendo grazie, io crescerò in Amore, amando Voi, mio Creatore; e con l’Amore ricevuto da Voi, o mio Signore, scorrerò a tutte l’hore, gridando et esclamando a Voi, o mio Redentore, che diate a me fiumi di nuovi amori, acciò diventi non fiume, né lago, né fonte, ma che vostra grazia mi faccia un mare d’amore, acciò scorrendo in Voi, o immenso et infinito mare, accresca gloria, honori, amori, dignità, nuotando a guisa di pesce nell’amplissimo altissimo, mio vivente, immortale e verace Dio”.
E’ il ritornello dei suoi scritti, è la sua piú profonda testimonianza e parla di se stesso quando descrive ciò che fanno le anime innamorate: “Questi innamorati godono e fruiscono il loro Iddio, e lo vogliono in ogni tempo, in ogni luogo. Oh! quante volte si distruggerebbero, si consumerebbero e s’abbruggiarebbero, non trovando altro refrigerio che l’istesso fuoco d’amore? Perché un fuoco accende l’altro fuoco, e un amore mostra un altro maggiore amore: ove questi innamorati sempre cercano Amore, né mai si saziano di ben amare, perché vedono l’Amato incomparabile et indicibile, e rivolti a se stessi si odiano, per non poter corrispondere a un tanto amore che vedono in Dio, e questa vista li fa languire”.
Tommaso da Olera insiste sull’indicibilità di questo stato mistico. Il silenzio è la rivelazione piú inaudita e profonda del suo discorso. A un certo punto egli dice che qui le parole diventano insignificanti, poiché divenute vita in Dio non possono piú essere pronunciate, né tanto meno pensate o scritte. E’ il famoso slogan mistico di “non vedere, non sentire, non pensare” , perché Dio nessuno l’ha mai visto, e Dio supera infinitamente ogni pensiero, ogni sentimento, ogni affetto, ogni immaginazione, ogni visione, ogni scrittura, ogni parola: 

Quello che hanno detto li santi contemplativi è poco a comparazione di quello che non hanno potuto scrivere, né meno esprimere con parole. Et io dirò con libertà che quello che non si può scrivere delle grandezze e maraviglie di Dio è un’altra vita misteriosa, amena, colma d’ogni delizia, incognita, nascosta; non per parlarne, nè meno per scrivere, ma per godersi nell’anima, e questa vita è propriamente quella che fa andar in eccesso, in stupore, in maraviglie, in estasi, fuori di sé; e questo aviene a quelli che godono questa vita.
Non potendo l’anima parlare (perché di quelle cose che Dio fa vedere, non sa formar parole) se ne sta in un asedio d’amore che, in parte, sfogherà con lagrime e sospiri quelli ardori; ma queste lagrime i servono per maggior fuoco, e per maggior amor in Dio... Vestita della veste nuziale del’amore, Iddio la fa secretaria, ove l’anima vede e prattica li divini secreti; però in quel modo che può sapere, e sí come alli secretari è vietato il ragionar di secreti de’ suoi prencipi, cosí la secretaria anima, innamoprata di Dio, vede le maraviglie di Dio, ma non ne può parlare, perché sormontano alla capacità d’ogni intelletto humano, e se questi innamorati di Dio potessero parlare, diriano cose che non sariano intese; ma uno che sarà del’istesso amore, capirà piú con cenni et atti che non farà con le parole, perché l’Amor che arde nel petto d’uno, arde anco nel petto dell’altro; e però questi tali veggono mer mezzo dell’amore quello che non può veder tutta la sapienza vana del mondo senza amore; e piú si scuopre l’amore con cenni et atti che non con parole, perché quello che io scrivo dell’amore, si può scrivere et anco parlare; ma quello che prattica l’anima nel cuore, è indicibile et inenarrabile.

Questa indicibilità, questo silenzio, questa immersione e morte d’amore è forse l’ultima parola, o il vertice degli scritti di Tommaso da Olera che vede l’amore come centralità cosmica e metafisica. Egli nel suo misticismo viveva esistenzialmente il tormento dell’amore, l’amore di Dio e di Cristo in croce. Egli legge la storia della salvezza nella S. Scrittura come una storia dell’amore che inizia dalla luce di Dio che crea e splende e porta vita. Ma l’angelo delle tenebre toglie l’uomo da quella luce. Dio dà il rimedio con nuova luce “cordiale, retta, filiale” , che è il suo Verbo, il suo Figlio diletto. Allora cresce il lume di Dio e cosí cresce la grazia e allora “cresce maggior fiamma... cresce maggior ardore”  e questo non finisce piú. 
Sono commoventi le sue parole con cui sfoga la sua incapacità di parlare e di amare: “Tanto fu grande l’amor suo, che piú che si dice d’esso, tanto meno si dice... Che volete che io dica del vostro amore? Io direi pazzie dell’amor vostro, o Gesú mio; ma io mi raffrenerò e tacerò, perché sarei giudicato pazzo; mi abbasserò e sotto la bassezza m’inalzerò er senza parlare sarò inteso da’ veri innamorati vostri... O Dio! O Dio! Vorrei dir quel che veggo e sento di questo vostro amore; ma non lo posso dire, né meno lo posso scrivere, perché quello che vedo è tanto alto che la mia lingua balbuziente non ha termini, né intelletto per poter spiegarlo; mi resta solo che io gridi et esclami... A pieno non possono gl’istessi angeli, né santi, trattare di questo celeste amore, poiché l’istesso Dio solo lo può capire, perché lo pratticò e lo misurò; e però meglio sarà chiuder le labbra e mutire che con lingua trattare del smisurato amore di Dio”.
Non riesce a parlare dell’amore di Dio in se stesso, ma trasmette solo qualcosa di ciò che egli sente e sperimenta amando. Lo esprime molte volte e specie nelle sue preghiere ardenti e serafiche che costellano i suoi scritti, come quando chiede alla Vergine Maria: “Non cerco altro né bramo se non d’unirmi, trasformarmi, liquefarmi e consumarmi (in anima e in corpo) nell’Unigenito vostro Figliuolo, qual sopra tutte le cose desidero di servir et amar”. E nell’ultima preghiera, a conclusione di tutti i trattati, ancora rivolta alla Madonna, tra l’altro, con possenti aneliti e sospiri amorosi dice: “Non bramo se non Lui, perché esso è il mare di ogni vero bene. Ah! datemlo horamai, piú non tardate, frettate li passi vostri e sommergetemi in questo profondo mare, acciò languisca, muoia, mi consumi per amore”.
A questo amore egli invita tutte le anime e si lamenta che la contemplazione non sia amata e praticata: “O tempi lagrimabili de’ nostri giorni! Ove sono andati quelli che attendevano a questa vita tanto felice? O Dio! Ora sono piene le città, ville e caastelli di gente che contemplano le carni, le lascivie, la terra, se stessi, lasciando affatto la contemplazione delle cose celesti. Ove sono ora li deserti, li monasteri, le solitudini de’ nostri antichi?”. E particolarmente sospira e geme per l’indifferenza delle anime consacrate: “Ah, religiosi! Ah, religiose dei nostri tempi! Ove è fuggito quel tempo de’ vostri antenati, che erano tanto dediti a contemplare Iddio, che quasi scordati di ogni altra cosa, attendevano giorno e notte alla contemplazione? Oh quanto è decaduto questo stato!”.
Tommaso da Olera languiva di questo fuoco. Il suo amore lo consumò. Per lui l’estasi d’amore era solo la morte d’amore, come Cristo sulla croce. Infatti la morte d’amore è la sua parola preferita. Ne parla moltissime volte. La morte è la sua vita. Egli vuole “morire per non morire”  e lo spiega autobiograficamente in questo passo che sintetizza un po’ tutta la sua esperienza mistica d’amore:

Questi innamorati di Dio, che sono come tante gocciole d’acqua, poste in quell’oceano dell’Amor di Dio, perché per grazia sua Dio sommerge queste anime nell’Amor suo, che nuotano a guisa di pesci in questo immenso mare, et in questo modo vien l’anima sommersa et allagata in quel profondo pelago dell’amor di Dio, nel qual Amor si ferma e si riposa, gustando liquori, abbracciamenti, dolci colloqui, lumi, viste, eccessi mentali, ove vede le maraviglie del suo Dio, nelle quali viste muore l’anima senza morire, e morendo riceve vita e dalla vita muore, e muorendo, muore per amore e nell’amare trova la vita; per amar la vita muore per odiar se stessa, e quanto muore a se stessa, tanto cresce la vita; crescendo la vita, cresce l’amor di Dio; crescendo l’Amor di Dio, crescono le grazie di Dio nell’anima; crescendo le grazie di Dio, cresce maggior ardore dell’anima verso Dio, e Dio, che vede la Sposa sua posta in tanto ardore, la rimira, trafiggendole con dardi d’amore; e perché l’anima ama Dio, ancor essa rimira il suo Sposo trafiggendolo con essi amori il cuore innamorato del Signore, onde andava dicendo: Vulnerasti cor meum, soror mea sponsa, restando la Sposa ancor essa ferita, dicendo: Quia amore langueo. In queste ferite d’amore l’anima muore; e nell’istessa morte lo Sposo li dà la vita, per tornar a morire.

Questo è stato il motivo della sua morte. Egli morí per eccesso d’amore. L’amore divino di Gesú è stato il segreto della sua estasi. Gesú ha sofferto ed è morto crocifisso perché estasiato d’amore. Per questo Tommaso da Olera, nel supremo della sua orazione mistica, diceva: “Fatemi patire perché mi trasformi in Cristo e mi sommerga tutto nell’amore infinito”. E scrivendo che l’estasi non è altro che “una morte di stupore, d’ammirazione vedendo in Dio tanta carità, tant’amore verso creatura tant’ingrata e sconoscente”, aveva, senza volerlo, preannunciato e rivelato la causa della sua morte.